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Prof. Luís Filipe Thomaz – REFLEXÕES SOBRE A PESTE DE 2020 (Coronavirus)

A epidemia que neste momento grassa pelo mundo é, para a quase totalidade das pessoas vivas, um fenómeno novo, pois raríssimos devem ser os centenários que recordem ainda a pneumónica de 1918, conhecida em Portugal por a espanhola, por aqui ter chegado através da Espanha. Em tempos mais antigos, porém, foi a Europa muitas vezes varrida pela peste, nome aplicado a diversas epidemias, nem sempre identificáveis, com especial destaque para a Peste Negra de 1347-52, que matou cerca de um terço da população do continente, causando cerca de 25 milhões de vítimas. É esse o primeiro tema sobre que quero hoje refletir convosco.

I

Nos nossos dias há uma forte tendência para considerar a nossa época como qualitativamente diferente das que a precederam, como uma espécie de éschaton ou meta dos tempos, para além da qual nada de substancialmente diferente se virá a produzir. É a teoria do fim da história, de que houve uma versão marxista-leninista, hoje inteiramente desacreditada mas bem viva ainda há apenas meio século: depois de passar, materialmente falando, pelos modos de produção escravista, feudal e capitalista, a humanidade acharia no modo de produção comunista a sua etapa final, correspondente à perfeição. O regímen comunista constituiria assim o último estádio da evolução do Homem, para além da qual nada se poderia conceber de mais perfeito.

Quando em 1974-75 em Portugal, contra as predições da ideologia, falhou a instauração de um regímen comunista, recorda-me ter visto escrito numa parede, com tanto de verdade como de ironia: “não vos preocupeis: é a realidade que se engana…”

Aquela concepção coaduna-se, em certos aspetos, com a que fora anteriormente exposta por Augusto Comte (1798-1857), que contemplava mais a evolução mental que a material, mas chegava na prática a uma conclusão idêntica. Comte via a história universal como uma sucessão progressiva de três estados ou estádios: o estádio teológico ou fictício, em que os fenómenos da natureza eram explicados pelo recurso a divindades imaginárias que os causariam, o estádio metafísico ou abstrato, em que eram explicados por misteriosas forças invisíveis, e, finalmente, o estádio positivo, o definitivo, em que os fenómenos eram racionalmente explicados pela ciência. Nesse estádio, o derradeiro, não haveria já mais lugar para a religião, que perpetuava os estádios já ultrapassados e impedia o progresso.

Pe. John Whiteford – Perguntas frequentes sobre os ícones

1. O que é um ícone?

Um ícone é uma imagem (normalmente bidimensional) de Cristo, dos santos, dos anjos, de importantes passagens bíblicas ou de eventos da história da Igreja.

São Gregório Dialogista (Papa de Roma, 590-604) dizia que os ícones são a Escritura para os iletrados:

“Pois aquilo que a escrita apresenta ao leitores, esta figura apresenta ao não esclarecido que a contempla, já que nela até mesmo os ignorantes vêem o que devem seguir, nela o iletrado lê” (Epístola ao Bispo Serenus de Marselha, NPNF 2, Vol. XIII, pág. 53).

A todos os que sugerem que isso já não é relevante na nossa era iluminada, considerem a taxa de analfabetismo funcional bastante grande que ainda temos e o facto de que, mesmo nas sociedades mais alfabetizadas, há sempre um segmento iletrado considerável … os seus filhos pequenos.

Os ícones fazem, também, com que as nossas mentes ascendam das coisas terrenas às celestiais. São João Damasceno escreveu: “somos levados por ícones visíveis à contemplação do divino e do espiritual” (PG 94:1261a). Ao guardar na nossa memória o que é representado no ícones, somos inspirados a imitar a santidade dos que neles são representados. São Gregório de Nissa (330-395) mencionou o facto de não conseguir passar diante do ícone em que Abraão oferece Isaque em sacrifício “sem derramar lágrimas” (PG 46:572). Sobre isto, observou-se no Sétimo Concílio Ecuménico: “Se até mesmo a tal Doutor a figura foi útil e o fez derramar lágrimas, quanto mais aos ignorantes e simples trará compunção e benefício” (NPNF 2, vol. 14, p. 539). 

Harry Boosalis – Os frutos do sofrimento

O sofrimento e as lutas espirituais que dele advêm devem ser vistos sob uma luz positiva, uma vez que estas oferecem uma vasta variedade de virtudes e recompensas. As referências bíblicas e patrísticas sobre os benefícios do sofrimento são numerosas. Será suficiente citar apenas alguns exemplos isolados. O Apóstolo Paulo (c. 5-67) ensina que, “…mas nós também nos alegramos nos nossos sofrimentos, sabendo que o sofrimento produz perseverança; e perseverança, carácter; e carácter, esperança. A esperança não nos desilude…” (Rm 5:3-5).

BREVE INSTRUÇÃO SOBRE A CONFISSÃO

Recomenda-se ao cristão que antes de confessar os pecados leia este guia da confissão (em PDF) e ainda que, se disso sentir necessidade, note por escrito as faltas cometidas, para nada deixar por confessar. No caso de alguém ter de ajuntar alguma coisa, deve sem falta fazê-lo, pois que abaixo se tem um diretório geral, que não pode ser válido para todos os fiéis. Aqueles que não compreenderem o que significa um determinado pecado, ou quão grave seja, devem perguntá-lo ao sacerdote confessor. A primeira e a derradeira alínea de esta confissão deverão ser lidas por cada um, pois constituem uma introdução e uma conclusão geral válidas para todos.

Bispo Athenagoras Peckstadt – Casamento, divórcio e novo casamento na Igreja Ortodoxa

Economia e Orientação Pastoral por Dom Athenagoras (Peckstadt) de Sinope [1]

Congresso Internacional – Universidade Católica de Leuven (18-20 de abril de 2005)

  1. INTRODUÇÃO

Muitas vezes, as pessoas perguntam-se qual é a posição da Ortodoxia sobre o casamento. A resposta a essa indagação deve ser procurada no ensino Ortodoxo a respeito do mistério – ou sacramento – do matrimónio. Sabemos que também a Igreja Católica Romana considera o matrimónio como um sacramento. Há aqui, porém, uma diferença muito importante a ser esclarecida. Em primeiro lugar, a Igreja Católica Romana considera que a noiva e o noivo executam, por si próprios, o matrimónio, aquando dos seus votos um para o outro. Já na Igreja Ortodoxa, é o sacerdote ou o bispo que consagra o casamento, que invoca a Deus em nome da comunidade e pede que o Espírito Santo seja enviado (epiclesis) sobre o homem e a mulher e assim os faça “uma só carne“. Além disso, o matrimónio é, para a Igreja Ortodoxa, muito mais um caminho espiritual, uma busca de Deus, o mistério da unidade e do amor, o retrato preparatório do Reino de Deus, do que uma necessidade de reprodução.

  1. O CASAMENTO CRISTÃO: MISTÉRIO – SACRAMENTO [2]

O matrimónio é um mistério  – ou sacramento – que foi instituído com a bênção de Deus durante a criação. O povo escolhido entendeu-o, então, como um mistério que teve o seu início aquando da criação divina. Tal foi confirmado por Cristo, quando disse: “Mas no princípio da criação Deus ‘fê-los homem e mulher’. ‘Por essa razão, o homem deixará pai e mãe e se unirá à sua mulher, e os dois tornar-se-ão uma só carne” (Mc 10:6-8).

De acordo com as Sagradas Escrituras, o casamento é construído sobre:

a) a distinção, aquando da criação do ser humano, entre homem e mulher (“E criou Deus o homem à sua imagem; à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou” – Gn:1,27);

b) a criação da mulher a partir da costela de Adão (Gn 2:21-24);

c) a bênção de Deus sobre os primeiros seres humanos criados com as palavras: “Frutificai e multiplicai-vos” (Gn 1:27-28).

Esses três elementos fazem do casamento uma praxis espiritual por excelência, não só devido à simples aliança entre duas pessoas, mas, especialmente, devido ao facto de ser uma expressão da vontade de Deus. O pacto natural do matrimónio torna-se, assim, uma aliança divina, daí o seu caráter plenamente místico, o qual a Igreja enfatiza. O principal e, portanto, o elemento essencial do matrimónio é a união de cada pessoa com uma única pessoa do sexo oposto. Embora nem sempre observado na prática, esse elemento do matrimónio – uma única pessoa – mantém-se mesmo depois da queda dos primeiros seres humanos criados no Antigo Testamento [3], tendo sido confirmado pelo ensinamento de Cristo sobre o casamento, por assumir uma semelhança com a relação entre Deus e o povo escolhido.

Arquimandrita Justino Popovich: Homem e o Deus-Homem (fragmento)

Quando o homem desperta para a realidade material de que é apenas “pó da terra” (Gn 2:7) e passa a contemplar a realidade espiritual, sente que as duas realidades existem de facto e o seu espírito as reconhece como tal. Rapidamente, então, depara-se com um paradoxo: o homem, como uma espécie única, é capaz de conhecer a realidade do mundo material com a ajuda do espírito, que não possui as características da realidade física, ou seja, não se pode revelar materialmente como um objeto, ser percebido através dos sentidos ou se manifestar como uma realidade para além do que é subjetivo. No entanto, apesar de o espírito ser ininteligível enquanto realidade material, através da sua essência invisível, ele é o critério de toda a realidade visível no mundo da matéria. Então, cada vez mais, o homem sente e descobre que o pensamento do espírito – apesar de intangível, invisível e incorpóreo – é, ainda assim, mais real do que qualquer realidade material, o que significa dizer que toda a realidade tem como base os pensamentos do espírito, que é, em si, incorpóreo. É aí que residem a primazia, a perplexidade e a majestade do espírito humano. O homem, então, desperto e guiado pelo seu espírito incorpóreo através dos mistérios do mundo material, passa a compreender, gradualmente, que o espírito é a sua maior e mais imediata realidade e, consequentemente, o seu maior valor. Em tal estado de espírito, o homem acaba por sentir a verdade irresistível das palavras do Salvador a respeito de a alma do homem ser mais real do que todo o mundo visível e mais valiosa do que tudo o que há no mundo material: “Pois que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro, se perder a sua alma?” (Mt 16:26, Mc 8:36-37 e Lc 9:25). Em outras palavras: no mundo visível não existe valor equivalente ao da alma humana ou através do qual a alma possa ser avaliada e adquirida; a alma é o que há de mais valioso.

Andrew Philips – PORTUGAL ORTODOXO: A ALMA DE PORTUGAL

As Nações do homem existem pelo que há de melhor no homem,
e são destruídas pelo que há de diabólico nele.

                                                                                                             John Masefield, Gallipoli.

 

Toda a nação passa por períodos de grandeza e períodos de declínio. Períodos de grandeza expressam o entusiasmo de uma nação e do seu povo por algum ideal e conhecimento espiritual, por alguma grande ideia. Nestes momentos a essência espiritual de um país, a alma do seu povo, torna-se aparente. Os períodos de declínio expressam a traição e perda desse ideal em favor de uma atração fatal e decadente: a paixão mundana por riquezas terrenas, território e poder, e a turvação dessa alma nacional e essência espiritual. Desta forma vários impérios, tanto antigos como novos, subiram e caíram, seja o Babilónico, o Egípcio, o Macedoniano, o Romano Ocidental, o Persa, o Romano Oriental, o Zimbabuense, o Mongol, o Asteca, o Inca, o Português, o Espanhol, o Mongol, o Chinês, o Otomano, o Austro-Húngaro, o Francês, o Britânico ou o Soviético. Olharemos aqui para essa grande ideia e ideal espiritual que a certa altura iluminou a alma de Portugal e do seu povo.