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Arquipresbítero André Lemeshonok – A PLENITUDE DA VIDA É ALCANÇADA AO CONHECERMOS DEUS

Viemos para a Igreja a fim de nos libertarmos do cativeiro, das trevas, do abismo e começar uma nova vida onde tudo estará em Deus: os nossos problemas de saúde (ao invés da dependência dos médicos, remédios ou outros métodos de tratamento), o nosso ordenado (ao invés da constante preocupação com as taxas cambiais), todos os nossos relacionamentos (“Será que ele/ela me ama? Dar-me-á um beijo ou sentirá saudades de mim?”). Todas essas questões acabarão por tornar-se “não-questões” para nós, se adentrarmos numa nova vida. Quando a graça do Espírito Santo está no teu coração, quando o amor de Cristo está em ti, quando és compassivo com todas as criaturas, especialmente com as criaturas de Deus, quando és grato, de que mais precisas: de relacionamentos, de preocupações? Possuis a plenitude da vida porque começaste a conhecer Deus; inclinaste-te a Ele, serviste-O, puseste toda a tua vida nas Suas mãos e depositaste toda a tua confiança Nele.

O Jejum e a Grande Quaresma

O Triodion

A Grande Quaresma abrange o período de quarenta dias de preparação espiritual que antecede a festa mais importante do ano cristão, a Santa Pascha (que significa “passagem” e é comumente chamada de Páscoa). Esta é a parte central dum período maior de preparação chamado de Tempo do Triodion.

O Triodion tem o seu início dez semanas antes da Páscoa e é dividido em três partes principais: as três semanas da Pré-quaresma (a fim de preparar os nossos corações para a Páscoa), as seis semanas da Quaresma e a Semana Santa. O tema principal do Triodion é o arrependimento, ou seja, o retorno da humanidade a Deus, o nosso Pai amoroso.

Esse período anual de arrependimento é uma jornada espiritual partilhada com o nosso Salvador. O nosso objetivo é encontrar o Senhor Jesus ressuscitado, que assim nos reúne com o Deus-Pai, O qual está sempre à nossa espera de mãos estendidas. Devemos, então, nos perguntar: “Estamos dispostos a recorrer a Ele?”

Durante a Grande Quaresma, a Igreja ensina-nos como fazê-lo, utilizando, para isso, os dois grandes meios de arrependimento: a oração e o jejum. 

Padre Philotheos Zervakos – Ecumenismo, Ortodoxia e Heresia

“Levanta-te Crisóstomo, Gregório, Germano, Tarásio, Nicéforo, Fócio e o resto – os antigos e os recentes Santos Patriarcas de Constantinopla, que vos sacrificastes pelos vossos rebanhos, para ver quem está no vosso trono. Vocês, tal como os bons pastores sacrificaram as vossas almas pelas vossas ovelhas, enquanto os atuais sacrificam as ovelhas deles para eles próprios e eles abrem a porta convidam o lobo a entrar e destruir o rebanho.

Quando é que um Patriarca caiu em tal deslize, que ele voluntariamente esforça-se para entregar o seu rebanho aos lobos para serem dilacerados? A causa é o orgulho, a raiz de todos os pecados, de todo o mal, de todas as heresias, calamidades e tristezas e ainda mais do que calamidades e tristezas – a privação da graça de Deus.

Os pastores lobo, falsos professores, falsos profetas e falsos cristos, foram expulsos do rebanho de Cristo e não se arrependendo, foram colocados sob perpétuos anátemas pelos Santos Pais, que são os verdadeiros imitadores do Pastor Chefe Cristo e dos seus seguidores – os bons, verdadeiros e divinos pastores, os preservadores dos decentes e santos sete Concílios Ecuménicos.

Padre John Meyendorff – O cisma entre o Oriente e o Ocidente (1054)

As controvérsias cristológicas do quinto século, como vimos, provocaram uma rutura final entre a cristandade bizantina e as outras antigas famílias espirituais do Oriente: siríaca, egípcia e armênia. Os gregos e os latinos permaneceram sozinhos, em sua fidelidade comum a Calcedônia, como as duas principais expressões culturais do cristianismo dentro do mundo romano. O cisma que finalmente os separou não pode ser identificado com nenhum evento em particular nem mesmo ser datado com precisão. A oposição política entre Bizâncio e o Império Franco, o distanciamento gradual no pensamento e na prática, desenvolvimentos divergentes tanto na teologia quanto na eclesiologia, desempenharam suas respetivas partes nesse processo. Mas, apesar dos fatores históricos que afastaram cada vez mais as duas metades da cristandade, havia forças políticas trabalhando a favor da união: os imperadores bizantinos, por exemplo, tentaram sistematicamente, do décimo terceiro ao décimo quinto séculos, restabelecer a comunhão eclesiástica com Roma e assim ganhar o apoio ocidental contra os turcos.

De fato, nem o cisma, nem o fracasso das tentativas de reunião podem ser explicados exclusivamente por fatores sociopolíticos ou culturais. As dificuldades criadas pela história poderiam ter sido resolvidas se houvesse um critério eclesiológico comum para resolver as questões teológicas, canônicas ou litúrgicas que separam o Oriente e o Ocidente. Mas o desenvolvimento medieval da primazia romana como referência última em questões doutrinais contrastava evidentemente com o conceito de Igreja prevalecente no Oriente. Assim, não poderia haver acordo sobre as questões em si, ou sobre a maneira de resolvê-las, desde que houvesse divergência sobre a noção de autoridade na Igreja.

Pe. John Meyendorff – São Pedro e sua “primazia” na Teologia Bizantina

Durante a Idade Média, tanto o Ocidente cristão quanto o Oriente produziram uma abundante literatura sobre São Pedro e sua sucessão. Eles geralmente tiravam do mesmo registro escriturístico e patrístico de textos. No entanto, esses textos, isolados primeiramente vez e depois reagrupados artificialmente por polemistas, só podem recuperar seu significado real se os considerarmos em uma perspectiva histórica e, mais especialmente, no contexto de uma eclesiologia consistente e equilibrada. É esse trabalho de “resourcement” e integração que o pensamento ecumênico enfrenta hoje para alcançar qualquer resultado concreto. Vamos tentar aqui, em um breve estudo dos textos bizantinos sobre São Pedro, descobrir se podemos discernir elementos permanentes de uma eclesiologia na atitude dos bizantinos em relação aos textos do Novo Testamento sobre Pedro, em relação à tradição no ministério específico do “Coryphaeus“, como Pedro é freqüentemente chamado em textos bizantinos, e finalmente em relação à concepção romana de sua sucessão.

Em nosso trabalho, nos limitaremos à literatura medieval subsequente ao cisma entre o Oriente e o Ocidente. À primeira vista, tal período de tempo, quando as posições já estavam claramente definidas, pode parecer desfavorável para o nosso propósito. Não estavam as mentes dos escritores então envolvidos em um conflito estéril? Eles ainda eram capazes de uma interpretação objetiva das Escrituras e da Tradição? Eles realmente contribuíram para uma solução real do problema de Petrino?

Padre Alexander Mileant – EDUCAÇÃO RELIGIOSA DAS CRIANÇAS

Introdução

Todos os aspetos da vida do homem (seja o seu caráter, o senso de responsabilidade, os bons e os maus hábitos, a sua habilidade em enfrentar as dificuldades e o seu grau de religiosidade) são predominantemente determinados pela educação que recebeu na infância. As recordações dessa época alimentam e aquecem o indivíduo nos momentos mais difíceis da sua vida. Ao contrário, as pessoas que não tiveram uma infância feliz não podem preencher a sua vida com nada. Ao encontrarmos estas pessoas — órfãos, que não conheceram o carinho dos pais; enteados e enteadas, com a alma despedaçada em consequência das dificuldades domésticas; filhos ilegítimos, abandonados aos cuidados de estranhos — sentimos que as suas almas foram marcadas por dolorosas feridas. Seguramente, a ausência da educação religiosa na infância faz-se sentir no caráter do indivíduo, pois, no seu conjunto espiritual, percebem-se ruturas notórias. A criança é, extraordinariamente, suscetível às impressões religiosas. Ela envolve-se, instintivamente, em tudo aquilo que divulga a beleza e o sentido do mundo ao seu redor. Retiremos isto da criança e a sua alma acabará num mundo vazio, a satisfazer-se, apenas, com os seus pequenos interesses quotidianos. Algo similar acontece com o corpo: se esta criança viver num ambiente húmido e sombrio, ela crescerá pálida e doentia, sem forças e sem alegria no seu corpo mal desenvolvido. Em ambos os casos, a culpa do seu não-desenvolvimento e das doenças (da alma ou corpo) recai sobre os seus pais.

BATISMO E CRISMA – O início de uma nova vida

Introdução

Nas palavras do Nosso Senhor Jesus Cristo, o princípio da salvação do ser humano está no seu renascimento espiritual: () Em verdade, em verdade te digo que quem não renascer da água e do Espírito Santo, não pode entrar no Reino de Deus. O que nasceu da carne, é carne, e o que nasceu do Espírito, é espírito” (João 3:5-6). Este nascimento com a água e o Espírito é efetivado no mistério do batismo.

No batismo, o ser humano purifica-se das impurezas do pecado, liberta-se da escravidão das paixões e renasce para uma vida espiritual. O batismo é de tamanha força espiritual que se realiza apenas uma vez, apesar de, após o batismo, a vida do ser humano poder vir a não corresponder a uma elevada vocação cristã. Sob este ponto de vista, o batismo pode se assemelhar a uma lamparina espiritual, acesa pelo Espírito Santo no coração do ser humano. A chama desta lamparina pode ora aumentar, ora diminuir, mas nunca será totalmente extinguida. O nosso objetivo mais importante é aumentar esta chama sagrada a fim de que se transforme numa brilhante labareda.

Neste artigo, tentaremos revelar o significado e a força do mistério do batismo e a sua ligação com o mistério do Crisma, na esperança de que, tendo um conhecimento mais profundo acerca destes santos mistérios, o leitor possa ser induzido a aproveitar-se da grande riqueza espiritual adquirida através do batismo.

O que os Santos Padres nos ensinam a respeito do nosso corpo

INTRODUÇÃO

São Basílio escreveu que “o homem foi feito à imagem e semelhança de Deus, mas a beleza dessa imagem foi desfigurada pelo pecado e a alma arrastada para baixo, para os desejos passionais. Deus, que criou o homem, é a verdadeira Vida. Como o homem, porém, perdeu a sua semelhança com Deus, não participa mais nessa vida. Está separado de Deus e não pode gozar a bênção da vida divina. Vamos, então, retornar (…) e adornar-nos com a beleza da imagem de Deus (…) através do aquietamento das paixões (…). Devemos preferir esta ocupação a todas as outras” (Ascetical Discourses). Essa “restauração” do homem é o tema principal de todos os escritos patrísticos.

Muitos homens estão intensamente conscientes de que há algo de errado nas suas vidas. Sentem que deve existir algo melhor, mais elevado do que o que vemos à nossa volta hoje em dia. Uma canção popular recente captura, verdadeiramente, o espírito da nossa civilização. Ao falar da vida, a canção faz a seguinte pergunta: “Isto é tudo o que existe”? A letra dessa canção sugere que bebamos e dancemos numa patética imitação da alegria.

A dor de ter que viver com perguntas não respondidas acerca da vida tornou-se tão intensa, que o homem escapa dessa tristeza ao imaginar que não existe vida após a morte, nem um Deus para amar e servir. Então, se este mundo é tudo o que existe, segue-se a necessidade de se viver tão confortavelmente quanto possível, até que a morte puxe a cortina final e acabe por encerrar este drama infeliz.